9. Commentaires sur les champignons psilocybes (trad. article Erowid) 

L'exploration engagée et persistante des processus de transformation ouverts par l'établissement d'une relation avec une classe particulière de plantes enthéogènes, les tryptamines psilocine et psilocybine, a donné l'impulsion nécessaire pour partager certains des résultats de ce travail avec d'autres. Cette petite monographie s'adresse à ceux qui s'intéressent aux processus de développement à long terme catalysés par ces composés végétaux. Il convient de souligner d'emblée qu'elle ne s'adresse pas à tout le monde. À moins que l'on ne soit très clair et certain d'être appelé à entrer en relation avec les enthéogènes végétaux, il est préférable de les éviter complètement. Cependant, pour certains individus, ces créatures des champs et des forêts sont de magnifiques enseignants et initiateurs au sacré. Il semble que ce soit, dans une large mesure, une question de tempérament. Pour quelques-uns des individus avec lesquels l'auteur a travaillé, un processus très mystérieux d'ouverture intérieure a été initié au contact d'une force spirituelle médiée par les champignons psilocybines. Cette force a été appelée "Les Enfants Saints", "Les Petits Saints", et de nombreux autres noms qui évoquent souvent la perception d'une structure paradoxale qui est simultanément une unité et une collectivité de petits êtres de lumière. Entrer en relation avec cette structure est, semble-t-il, une question de grâce. De nombreux individus ne perçoivent pas ce phénomène, malgré de nombreuses rencontres avec les plantes enthéogènes qui le provoquent. Cependant, pour ceux qui peuvent le percevoir, un merveilleux consensus se dégage quant à sa présence et à ce qu'il communique. Cela s'accompagne de l'émergence d'une étrange et très puissante synchronicité qui commence à guider l'action de l'individu qui s'est ouvert à ce domaine du sacré.

Pour certains individus, les enthéogènes végétaux offrent un moyen efficace d'accélérer et d'explorer un processus de transformation que certains considèrent comme étant de la plus haute importance pour la survie de notre planète et de l'humanité. À cet égard, certains affirment que les individus impliqués dans ce travail ont véritablement retrouvé l'accès au principal catalyseur de transformation qui a donné naissance au processus historique à travers nos ancêtres paléolithiques (voir McKenna, 1988). Il se peut, comme le suggère McKenna, que cela serve à clore le processus historique qui a commencé il y a plus de 35 000 ans. Ainsi, nous avons récupéré une source ancienne de gnose chamanique.

Le but premier de cette petite monographie est de communiquer à d'autres explorateurs concernés la nature de ces expériences et les ouvertures qu'elles peuvent faciliter. Cette monographie est un compte-rendu des procédures et techniques découvertes en établissant une relation vivante avec le champignon lui-même. Nous espérons qu'elle apportera encouragement et soutien à ceux qui se sentent attirés par l'établissement et le maintien d'une telle relation dans leur propre vie.

Introduction

Ces commentaires ont été conçus et écrits par moi, alors que j'étais un jeune homme et que je commençais à développer une relation vivante avec le champignon Psilocybe cubensis. Bien que j'aie un jour l'intention d'étoffer ce petit document pour en faire un compte rendu plus complet du travail que moi, mes proches et mes amis avons effectué avec le champignon au fil des ans, il faut garder à l'esprit que ce travail actuel se présente simplement comme un traité alchimique gnostique inspiré par ma jeunesse. Il est présenté comme un ensemble d'approches et de suggestions qui, nous l'espérons, pourraient faciliter l'émergence d'une compréhension vivante du mystère du champignon. Une compréhension qui pourrait permettre aux individus de mieux rencontrer la vie et de discerner plus profondément le déroulement de son mystère. Ainsi, nous espérons que cette petite monographie servira de motivation pour envisager de prendre le champignon psilocybine comme une porte d'entrée vers les étapes initiales d'un voyage transformateur. Une fois entamé, ce processus de transformation peut s'auto-organiser, s'il est abordé dans le cadre d'une pratique spirituelle quotidienne. Dans la mesure où cela se produit dans la vie du lecteur, ce petit manuel aura rempli son objectif. Encore une fois, je me sens obligé de souligner que j'ai observé au fil des ans qu'il est essentiel d'avoir une pratique quotidienne de la méditation, comme l'ont fait Aldous Huxley et d'autres qui ont profité du travail avec ces dons puissants de transformation de la nature, et que sans une telle approche, on s'engage potentiellement sur un chemin moins sain. J'ai également fait l'expérience, à travers de nombreuses observations au fil des ans, que l'esprit du champignon ne révélera pas ses aspects les plus profonds si l'on ne l'approche pas avec le plus grand respect. Je déconseille fortement d'aborder ces choses avec ce qui ressemble à une "mentalité de fête". Cela ne veut pas dire que de telles rencontres ne peuvent pas déboucher sur un plaisir sain, mais l'expérience peut être tellement plus profonde qu'il est bon d'envisager de dépasser cette approche.

La décision de rendre ces informations accessibles au public a été prise après une longue période de recherche personnelle sur la phénoménologie de la transe à la psilocybine. Ayant travaillé sérieusement dans plusieurs des systèmes ésotériques actuellement accessibles pour la transformation de soi, je n'ai trouvé aucune méthode qui puisse faciliter une ouverture aussi rapide que celle catalysée par l'établissement d'un dialogue avec l'esprit du champignon. Je dois nuancer cette affirmation en notant que ma préférence pour le travail avec la psilocybine est probablement plus une question de tempérament que d'efficacité relative des traditions ésotériques précédemment évoquées. Il existe indubitablement un tempérament chamanique qui peut être caractérisé comme une tendance primaire à rechercher l'expérience directe et à voir par soi-même, en évitant d'adhérer à toute carte de ces domaines. De telles cartes peuvent être utiles une fois que l'on a exploré un peu le territoire, mais il est toujours important d'éviter une adhésion rigide à de telles cartes mentales, qui peuvent agir comme un obstacle à une vision claire et à une action habile. En d'autres termes, ces "cartes hyperspatiales" de l'expérience ne sont utiles que lorsqu'elles sont au service d'un esprit calme et clair. D'après mon expérience, cultiver cette clarté d'esprit calme est l'élément le plus utile pour explorer les profondeurs de l'expérience de la psilocybine. Le pouvoir du champignon provient de sa capacité à se connecter très directement et profondément avec le processus psycho-spirituel unique de chacun. À cet égard, la psilocybine est particulièrement efficace, précisément parce qu'elle agit sur l'individu au niveau de son propre être ; utilisée habilement, la psilocybine peut faciliter une transformation à la base de l'être (Bodhi, Bikkhu, 1999). En plus d'être l'un des enthéogènes les plus puissants et les moins toxiques, la psilocybine peut faciliter un humour doux et profondément guérisseur. Elle peut réellement nous libérer des limites étroites de l'égocentrisme en favorisant l'émergence d'un humour appréciatif envers soi-même. Toutes ces affirmations deviennent immédiatement évidentes lorsqu'on est en transe avec la psilocybine. J'insisterai à plusieurs reprises sur le fait que la seule façon de bien comprendre le fonctionnement de l'esprit du champignon est de le manger.

L'espèce sur laquelle repose l'ensemble de notre travail est le Stropharia cubensis, Earle (Psilocybe cubensis Earle ex. Singer). Ce manuel présuppose que le lecteur maîtrise les aspects pratiques de la culture du champignon ( Oss & Oeric , 1986 ; Stamets & Chilton, 1983). La dose minimale nécessaire dépend de la sensibilité de l'individu ainsi que de son poids corporel. Cependant, à la suite d'Oss & Oeric, il est suggéré que, pour au moins une partie des séances, la dose consiste en 5 grammes de poids sec ou 50 grammes de poids frais. Il s'agit d'une dose suffisamment engagée.

Avant de présenter les procédures et les techniques qui sont au cœur de cette petite monographie, je tiens à préciser que toutes ces méthodes ont été inspirées par le contact avec l'esprit du champignon. Bien qu'elles soient également présentes dans d'autres approches traditionnelles, notamment dans l'ancienne approche chamanique, elles sont apparues plus ou moins spontanément lors de la transe à la psilocybine. Elles semblent jaillir de l'intérieur pendant cet état et semblent toujours conduire à une action habile en réponse aux besoins et aux circonstances du moment. Dans la mesure où nous pouvons faciliter le développement de ce type de gnose, nous aurons contribué à la renaissance de l'ancienne tradition chamanique dans le contexte de la société moderne. Puisque nous vivons dans la transition d'un stade évolutif de la culture à un autre, nous sommes les Ancêtres de la forme culturelle émergente, une forme que nous avons à peine commencé à imaginer jusqu'à présent. Nous vivons une époque passionnante et nous nous sentons privilégiés de pouvoir contribuer à la réémergence de l'une des formes les plus vitales de connaissance qu'une culture ait jamais revendiquée : la gnose chamanique (voir les nombreuses discussions sur le "circuit de continuité aborigène" dans Arguelles, 1984).

Enfin, et surtout, nous souhaitons insister sur la nécessité de se préparer correctement à une veillée avec le champignon. La préparation la plus vitale consiste certainement en un simple jeûne. Dans les cas où cela n'est pas possible, il faut manger avec modération. Les champignons sont très rassasiants et libèrent rapidement de toute sensation de faim. Si l'on choisit de manger pendant la journée de veille, il peut s'avérer judicieux de ne consommer que des aliments faciles à digérer, en évitant la viande, la volaille et les produits laitiers. Les fruits, les céréales et les sucreries, en particulier le chocolat, sont les seuls types d'aliments utilisés par les diverses cultures indigènes qui ont traditionnellement utilisé les champignons. Souvent, le chocolat est ingéré en même temps que les champignons afin de réduire le goût "âcre" que certains trouvent légèrement désagréable (il convient toutefois de noter que le chocolat est également un inhibiteur léger de la MAO et peut contribuer à intensifier les effets). Boire une quantité modérée d'eau pendant la veille peut atténuer toute tendance à la déshydratation en raison de l'action diurétique de la psilocybine. Une autre méthode préconisée par Paul Stamets (Stamets, 1998) est préférée par certains individus, à savoir la préparation d'un thé dans une eau tiède légèrement acide. Nous avons constaté que l'utilisation du thé à la mandarine et aux épices de Celestial Seasoning constitue un excellent support pour les alcaloïdes. Il suffit de préparer d'abord le thé, en enveloppant la théière dans une serviette pour préserver la température, puis d'ajouter les quantités mesurées de champignons séchés et de laisser infuser pendant environ 20 minutes. Ajoutez du miel selon votre goût, filtrez et buvez. Cela évite de remplir votre tube digestif d'une grande quantité de masse fongique et rend le voyage plus facile, de l'avis de beaucoup, et c'est franchement devenu notre méthode préférée ces dernières années. On entre aussi dans l'état de transe relativement rapidement et on en sort aussi assez vite, ce qui a ses avantages.

Avant l'ingestion, il peut être très utile de se livrer à un rituel pour clarifier son intention et ouvrir son espace intérieur afin de recevoir l'esprit du champignon. En général, j'allume une bougie et de l'encens, je m'assois tranquillement et j'observe ma respiration pendant plusieurs minutes. Cultiver la pleine conscience est peut-être la pratique la plus importante pour faciliter une expérience profonde avec la psilocybine (Hanh, 1991). Si l'on approche l'esprit du champignon avec respect et un cœur ouvert, on peut mieux profiter de l'énorme potentiel de cette relation, en s'ouvrant à la dimension du sacré. Pendant la veillée, il faut continuer à se tourner vers l'intérieur, à moins que l'on ne soit invité à chanter, à jouer du tambour ou à s'adonner au chant. Nous avons constaté que la stimulation de l'activité vocale est l'un des moyens les plus courants de faciliter les effets de la psilocybine ; d'une certaine manière, les sons produits pendant la veillée facilitent des changements profonds et durables dans l'être, favorisant la croissance et le développement de la compréhension qui peut émerger au cours de l'expérience. Nous reviendrons sur ces techniques de facilitation à la fin de chaque chapitre. Si vous êtes persévérant et un peu chanceux, la psilocybine vous fera vibrer au plus profond de votre être et élargira votre compréhension bien au-delà des horizons étroits de notre conditionnement commun.

Chapitre 1 : Initier le dialogue

Si l'on réfléchit aux motivations qui poussent à s'approcher des enthéogènes, on constate que, pour certains d'entre nous, le cœur de cette motivation est le désir de sortir des limites de la vie ordinaire, de son esprit relatif et conditionné. Pour d'autres, la motivation est souvent moins bien définie. Les composés psychédéliques pouvant modifier très profondément les entrées sensorielles, la plupart des individus sont parfois méfiants, voire effrayés par eux et leurs utilisateurs. La vision scientifique du monde, illustrée par la méthode scientifique, est basée sur l'analyse et le raffinement continu de nos entrées sensorielles. Tout ce qui altère l'intégrité des données sensorielles et leur analyse peut être perçu comme nuisible aux tentatives de construction d'une évaluation objective de la réalité. De même, les personnes qui s'en tiennent à des représentations de la réalité fondées sur l'adhésion à des croyances religieuses traditionnelles sont également mal à l'aise avec les plantes enthéogènes car elles tendent à remettre en question leurs croyances. Les enthéogènes ont été caractérisés comme un moyen de briser et de dissoudre les visions du monde ; ainsi, du point de vue de la personne ordinaire, ce qui émerge dans un tel état de conscience est chaotique, imprévisible et destructeur. Les normes sociétales contemporaines considèrent donc que le consommateur de drogues psychédéliques est indubitablement malavisé et probablement pathologique. De ce point de vue, toute personne qui recherche une expérience mentale chaotique et un bouleversement de sa vision du monde doit être, d'une manière ou d'une autre, sérieusement perturbée. Dans de nombreux cas, cette opinion peut être tout à fait correcte. Trop souvent, comme pour toute chose, les individus incorporent simplement ces matériaux dans leurs schémas pathologiques. Nous pourrions voir davantage de ces cas dans la société contemporaine, car elle manque d'une structure qui lui permettrait d'intégrer les processus de transformation qu'un travail véritablement engagé avec les plantes enthéogènes peut déclencher.

Pour certains individus, cependant, ce point de vue est trop limité dans son appréciation de l'action des enthéogènes et ne s'applique pas du tout. J'ai constaté que moi-même et d'autres personnes, avec lesquelles j'ai communiqué ou travaillé personnellement, étaient entraînés dans une progression de développement que seule une exposition répétée à ces substances peut faciliter. Ce processus de développement a été détaillé dans certains de ses aspects par d'autres chercheurs psychédéliques (Grof, 1976, 1980, 1986, 1988). Cependant, certains aspects qui distinguent les enthéogènes tryptaminiques des autres enthéogènes n'ont généralement pas été relevés (à l'exception de l'inimitable Terence McKenna). La caractéristique principale de l'unicité des enthéogènes tryptaminiques est leur tendance à induire de manière fiable l'expérience d'un Autre personnifié qui parle d'une voix intériorisée, s'adressant à l'utilisateur d'une manière apparemment étrange et très habile. Cet Autre semble être d'une nature totalement transpersonnelle et apparaît souvent sous la forme d'une entéléchie, une structure paradoxale qui est à la fois une singularité et une multiplicité. C'est décidément le cas dans mon expérience et les questions que soulève l'établissement d'un dialogue avec cette entéléchie seront au centre de ce chapitre.

Le modèle de développement par étapes

Un cadre très utile pour comprendre la phénoménologie du processus de développement facilité par la transe enthéogénique à la psilocybine, tel qu'il se déroule dans le temps avec une exposition en série, est le modèle de développement par étapes (Brent, 1984). Ce modèle est fondé sur l'observation qu'il existe un ensemble fiable de processus qui se déroulent dans le temps et qui se produisent généralement lorsqu'un individu passe d'un stade de développement à un stade de développement supérieur adjacent. Il convient de souligner qu'il existe de nombreuses théories des stades, chacune d'entre elles tentant d'expliquer un ensemble spécifique de processus de développement. Les théories qui correspondent le mieux à la transformation obtenue grâce à la psilocybine sont formulées à partir de la perspective offerte par diverses traditions ésotériques et mystiques (voir Wilber, 1977). Chacune de ces théories est centrée sur une métaphore, ou un ensemble de métaphores, qui semblent universelles. (Pour une étude assez complète de ces métaphores, nous recommandons vivement Metzner, 1986). Puisque le processus de transformation facilité par l'exposition en série à la psilocybine touche finalement à certains aspects traités par la plupart de ces théories, une brève discussion des questions théoriques générales peut servir de point de convergence pour comprendre la phénoménologie de ce processus.

Dans le modèle général, le processus de développement est conceptualisé comme une série temporelle de périodes de fonctionnement relativement stable, appelées stades, entrecoupées de périodes d'instabilité et de réorganisation, appelées transitions. À chaque stade, une forme particulière d'organisation ou de fonction caractérise la structure. Chaque stade successif est considéré comme un mouvement vers un niveau supérieur d'organisation. La figure 1 (levels.bmp) (adaptée de Brent, 1984) est une représentation des principales caractéristiques de ce modèle. Notez que l'ordre formel, ou niveau de développement, et la séquence temporelle, ou taux de développement, sont relativement indépendants. Cela permet au modèle général de rendre compte de la régression à un niveau de développement inférieur, du retard dans le déroulement temporel des étapes, ainsi que du développement précoce à un rythme accéléré. Notez également que la ligne pleine fortement ombrée reliant les stades représente deux aspects majeurs de l'intervalle temporel du passage d'un niveau de développement inférieur à un niveau supérieur : une phase régressive, représentée par la pente négative de la ligne, et une phase progressive représentée par la pente positive.

Le processus de transition d'un stade à un autre sur un niveau d'organisation plus élevé présente un intérêt particulier pour les explorateurs de la transe de la psilocybine. Pour passer d'un stade au stade supérieur suivant, une déstabilisation du stade actuel doit se produire. Pour bien comprendre ce processus, nous devons d'abord distinguer un changement d'état d'un changement de structure. Tout stade de développement donné est caractérisé par un degré spécifique de structure. En d'autres termes, un stade peut être plus ou moins structuré : un stade représentant un niveau de développement supérieur est plus structuré, plus complexe, qu'un stade représentant un niveau de développement inférieur. À l'intérieur de chaque stade, il existe également un certain nombre de niveaux discrets qui constituent la forme ou la fonction dominante au cours de divers intervalles de temps cycliques (lignes pleines à l'intérieur de chaque stade). En d'autres termes, on se déplace typiquement vers le haut ou vers le bas de ces niveaux à l'intérieur d'un stade de développement donné. En fait, les mouvements entre les niveaux d'un stade de développement, les changements d'état, doivent se produire pour maintenir une flexibilité et une intégrité optimales. Par exemple, il faut dormir périodiquement, ce qui permet aux processus de représentation symbolique de passer d'une pensée hautement abstraite et verbale à un traitement plus concret et imagé, comme dans les rêves. Il y a donc un mouvement entre les niveaux à l'intérieur d'un stade, les changements d'état, qui doit être distingué du mouvement entre les stades, ou changements de stade. Comme nous l'avons mentionné plus haut, pour les distinguer clairement, nous parlons dans le premier cas de changements d'état et dans le second de changements de structure. Enfin, il convient également de noter qu'à l'intérieur de chaque stade se trouvent également des vestiges de niveaux de développement antérieurs (lignes descendantes), ainsi que des précurseurs de niveaux de développement supérieurs (lignes ascendantes).

La psilocybine peut provoquer des changements d'état très puissants. Pour de nombreux utilisateurs récréatifs, ce sont les changements d'état consécutifs à l'ingestion du champignon qui les motivent à en faire l'expérience. Certains de ces changements d'état semblent impliquer l'activation des précurseurs de niveaux supérieurs de développement, comme l'ouverture à des niveaux supérieurs de perception, y compris des expériences d'états visionnaires et l'émergence de phénomènes psychiques/synchroniques. En tant que changements d'état, ils ne sont généralement que temporaires et, à moins qu'ils ne soient développés davantage par une pratique de pleine conscience, ils sont souvent désactivés et moins accessibles lorsque l'individu revient à la conscience ordinaire. Ces changements d'état peuvent être très intéressants, mais ils ne sont qu'un aperçu de la transformation profonde qui peut se produire par un travail plus ciblé et intensif avec la psilocybine. Ce que l'auteur espère suggérer, c'est qu'au contact de l'esprit du champignon, des changements structurels plus permanents peuvent se produire, c'est-à-dire le passage à un stade supérieur de développement, et ce que les bouddhistes appellent une "transformation à la base", c'est-à-dire la réorganisation permanente d'anciens schémas d'habitudes maladives ou malhabiles en habitudes plus attentives, transformatrices et saines du corps et de l'esprit. Grâce à un travail engagé, un changement réel et durable de l'être peut être facilité.

Il convient de noter que le passage d'un stade inférieur à un stade supérieur de développement se produit généralement lorsqu'une personne est placée dans une situation de "stress". Le stress fait passer le stade de développement actuel à un état métastable. Autrement dit, les structures soumises à un stress sont plus susceptibles de se déstabiliser. Si le stress est maintenu suffisamment longtemps, augmente rapidement ou gagne en intensité, la structure passe à l'état métastable où une légère perturbation peut entraîner des changements importants, rapides et permanents de la structure. Le stade supérieur présente "...une plus grande étendue fonctionnelle, une plus grande efficacité fonctionnelle, une plus grande capacité à incorporer de nouveaux éléments constitutifs, ainsi qu'une unité et une intégrité accrues" (Brent, 1984, pp. 166-96).

Il n'y a aucune garantie que le passage à un stade supérieur se produira. Les processus de développement comportent toujours un risque. On peut en sortir plus résilient que jamais, ou avec une dégradation de la capacité à fonctionner, même à des niveaux de développement antérieurs. Il est nécessaire d'évaluer si un certain potentiel de connexion avec le processus de transformation est présent ou non. À certains moments du processus, il peut être difficile pour un individu de déterminer s'il doit aller plus loin. Il convient de noter, à cet égard, que les sentiments de confusion, de chaos, etc., sont des signes caractéristiques de la phase de régression transitoire du changement de stade. Ce processus de déstabilisation est généralement difficile, mais il est une composante nécessaire du développement et un signe de progrès potentiel. Les théories des étapes issues des traditions mystiques ont toutes des métaphores appropriées aux processus de changement d'étape, un exemple typique étant la "nuit noire de l'âme". La conceptualisation par Stanislav Grof du processus de mort et de renaissance est une autre description, plus succincte, de ces processus (Grof, 1986). La formulation par Grof de ces processus de changement d'étape est peut-être la plus vaste et la plus intégrative qui soit. Les travaux de Ken Wilber, contrairement à ceux de Grof, se concentrent sur les caractéristiques stables de chaque étape et constituent un excellent complément à la perspective de Grof ; les deux auteurs sont vivement recommandés. Pour des moyens pratiques de naviguer avec succès sur ces terrains difficiles, le travail de Thich Nhat Hanh sur la culture de la pleine conscience est fortement recommandé (1991, 1996). La qualité chaotique que les observateurs scientifiques ont notée en ce qui concerne l'action des enthéogènes a souvent été le résultat d'une concentration restreinte sur la phase de régression transitoire des processus de changement de stade, sans compréhension de la possibilité de la nature progressive et intégrative de la phase suivante du processus de changement de stade. Le premier ordre du jour des enthéogènes est la désintégration chez l'explorateur de sa vision du monde dominante, ou stade de développement. En tant que tel, il représente ce que j'appelle une phase de régression transitoire.

Si tout va bien, la phase régressive de transition de stade est suivie par la phase progressive. Cette dernière phase est caractérisée par l'émergence d'un nouveau foyer d'intégration. C'est-à-dire que les parties constitutives d'une structure, qui ont été séparées par la désintégration du foyer structurel qui les reliait au stade précédent, sont amenées à établir une nouvelle relation entre elles par le nouveau foyer d'intégration. Ces parties constitutives sont les précurseurs du niveau de développement supérieur qui caractérise le nouveau stade émergent. De nombreux explorateurs ont commenté le phénomène qui se produit lorsqu'on est "emmené" par l'esprit du champignon dans une autre dimension. La régression transitoire qui précède généralement ce mouvement pourrait être caractérisée comme une phase "bruyante", où une multiplicité d'émotions, de pensées, d'images, de sensations peuvent tourbillonner dans un tourbillon de confusion. Cette phase est suivie par l'émergence soudaine d'une clarté calme qui s'articule autour d'une conscience immaculée née du contact avec une présence qui transcende clairement l'esprit de celui qui la perçoit. Une communication émerge avec cette entéléchie que Terence McKenna a appelé de manière suggestive Ursprach, le langage originel, un langage de pure compréhension qui surgit des profondeurs de l'être. Le mouvement vers l'étape suivante du développement est toujours caractérisé par l'émergence d'un nouveau point focal qui organise et structure les éléments de l'être précédemment séparés en un nouveau tout. Souvent, il se produit une étonnante synchronicité, une union d'événements intérieurs et extérieurs qui amène l'individu à une conscience élargie de sa place dans le monde, avec l'émergence d'une reconnaissance du schéma plus profond de sa vie. La nouvelle focalisation intégrative peut entraîner un changement dans l'intentionnalité de la personne. L'intentionnalité d'une personne est un élément clé de la structure profonde de son être. L'auteur est convaincu que, si le dosage et la préparation sont suffisants, l'exposition en série à la psilocybine peut entraîner l'émergence d'un niveau de développement supérieur : la réorganisation de la psyché vers un nouveau stade de développement caractérisé par une augmentation de la conscience des mondes intérieur et extérieur et leur intégration dans une compréhension qui se manifeste par une action compatissante et habile.

Il convient de souligner ici que je m'abstiens de présenter un ensemble ou une séquence spécifique d'étapes. Je me concentre plutôt sur le modèle général décrit ci-dessus, car il illustre la nature de tous ces processus de transformation. Dans cette approche générale, l'accent est mis sur la pertinence de l'endroit où l'on se trouve, sur l'acceptation du stade dans lequel on se trouve, sans jugement évaluatif sur le niveau supérieur ou inférieur. Ce n'est qu'en se connectant pleinement à ce qui est, avec la pleine conscience, que le processus de transformation peut se dérouler, naturellement et de lui-même. La transformation n'est pas quelque chose que vous pouvez rapidement mettre en place, mais seulement par un changement d'intentionnalité, en restant doucement avec ce qui est, elle commence à se déployer d'elle-même. Le germe de ce processus de transformation est la pratique de la pleine conscience, qui consiste à cultiver la simple conscience de ce qui se passe au moment présent. L'auteur recommande vivement de cultiver la respiration consciente comme fondement de la pratique de la pleine conscience (Hanh, 1991). La respiration est un excellent point d'ancrage qui peut nous aider à entrer plus pleinement dans le moment présent et à gérer plus habilement tout ce qui se présente. Cultiver une pratique de la pleine conscience facilitera l'émergence des deux aspects jumeaux de notre nature supérieure, la compassion et la compréhension. Ces deux capacités sont des manifestations de notre potentiel le plus profond et de notre véritable nature.

Pour le lecteur qui souhaite acquérir une compréhension théorique plus complète de ces processus, nous vous renvoyons à Brent (1984), en particulier aux chapitres douze à quinze. Enfin, à ce propos, j'aimerais ajouter que la discussion générale de Brent clarifie et intègre grandement les modèles de développement présentés par Stanislav Grof et Ken Wilber.

Des idées similaires concernant l'organisation de la matière elle-même ont été proposées par Ilya Prigogine et Isabelle Stengers (1984) dans leur ouvrage Order Out of Chaos. Ils ont découvert un nouveau principe d'ordonnancement dans la nature : la propriété d'auto-organisation de la matière qui se manifeste dans les structures dissipatives. Brent (1984) reconnaît l'importance des travaux de Prigogine et de ses collègues sur ses idées concernant la nature du processus de développement. La généralisation des modèles issus des travaux de Prigogine aux expériences du voyageur à la psilocybine peut être utile pour améliorer notre compréhension de la nature du processus de transformation qu'elle peut faciliter. Le mystère auquel on est confronté au contact de l'esprit du champignon amène l'expérimentateur à voir des similitudes marquées dans les processus de transformation aux niveaux physique, psychologique et spirituel de l'existence. Dans un certain sens, ce processus de transformation caractérise l'interface entre l'être et le devenir et se trouve au cœur de tous ces niveaux d'existence. Le lecteur intéressé est vivement encouragé à consulter ces deux ouvrages, représentatifs des changements importants qui se sont produits dans les sciences physiques et sociales et qui sont en accord avec le processus de transformation auquel on peut accéder grâce à la psilocybine.

L'application du modèle général de Brent à la phénoménologie de la transe à la psilocybine révèle des liens intéressants. Pour certains individus, la rencontre initiale avec l'Autre peut être très effrayante dans certaines circonstances. La plupart des personnes avec lesquelles les auteurs ont travaillé, y compris nous-mêmes, tentent d'appliquer d'anciennes catégories de compréhension au phénomène de l'Autre personnifié. Ceux qui ont été exposés à l'idéologie chrétienne fondamentaliste peuvent percevoir l'Autre comme un diable ou un ange, ou les deux. L'un des auteurs a vécu une telle expérience : il a appliqué la catégorie gnostique du démiurge à l'Autre et a été convaincu qu'il avait l'intention de consommer sa psyché et de le posséder. Des images de Yahvé de l'Ancien Testament, des violents sacrifices aztèques à Quetzalcoatl, d'Odin le nordique et de Wotan le germanique, se sont déroulées dans son esprit. (Cela correspond également à l'imagerie que Grof relie à la matrice périnatale de base III, la lutte entre la mort et la renaissance). On peut aussi comprendre qu'il s'agit de personnifications de l'obscurcissant "réseau de pensée" si perspicacement exposé dans le travail de J. Krishnamurti (1982). On peut aussi comprendre que l'Autre se présente à notre esprit à travers les seules images et catégories que notre esprit contient. Pour appréhender plus complètement l'Autre, il faut augmenter progressivement la capacité de voir avec une clarté calme. Une fois cette capacité développée, il n'y a plus de limites à l'approfondissement de la perception.

Dans une autre perspective encore, ces divinités ambivalentes sont peut-être des aspects de l'Autre avec lesquels la psilocybine permet de dialoguer (voir Wilber, 1981). Elles peuvent aussi être des phénomènes de champ morphogénétique qui représentent des personnifications que différentes sociétés humaines ont développées en établissant un dialogue avec l'Autre. Nous sommes confrontés au défi et à l'opportunité de développer nous-mêmes une telle compréhension, avec une différence importante qui se répercute : l'Autre peut en effet être, comme le suggère McKenna (1984), la compréhension humaine perfectionnée que nous développons dans un futur proche. L'Autre, rendu accessible par le cyclone temporel de la psilocybine, se révèle avoir toujours été avec nous, car il est réellement nous-mêmes. Encore une fois, les différentes formes sous lesquelles il a été présenté dans le passé n'étaient que les précurseurs de notre propre niveau de développement futur. À la lumière de l'émergence d'un nouveau dialogue avec l'Autre, ces anciennes personnifications peuvent être considérées comme des vestiges de niveaux inférieurs de développement, tout comme la compréhension actuelle ne sera qu'un précurseur de l'entrée inimaginable et complète dans l'histoire de l'Autre en tant qu'aspect perfectionné de la compréhension humaine.

La formulation d'une telle révélation peut être un signal de son caractère inévitable. J'espère que ces réflexions de l'auteur pourront servir à atténuer le choc initial du contact direct avec l'Autre. Par-dessus tout, je suis confiant en affirmant que le processus, bien que parfois effrayant, aboutira généralement à un résultat bénéfique et curatif. On peut voir très profondément la nature de la réalité lorsqu'on est en transe avec la psilocybine, y compris nos côtés angéliques et démoniaques, et l'apparition d'une telle vision est une manifestation de la liberté potentielle d'approfondir la compréhension de soi et des autres.

Les techniques de facilitation

Puisque le contact initial avec l'Autre induit par la psilocybine peut être conceptualisé comme une forme de confrontation avec l'inconscient collectif de l'humanité, certaines techniques peuvent faciliter la navigation à travers les expansions et les contractions auxquelles ces rencontres peuvent conduire. Les deux spectres jumeaux à reconnaître sont l'inflation de l'ego, qui résulte de l'identification à un archétype dans la psyché collective, et la déflation de l'ego, qui est le dernier effort de l'ego pour se convaincre qu'il est réel. Le contact avec l'Autre nécessite un certain abandon du contrôle des structures physiques et psychologiques habituellement perçues comme étant sous la domination du moi. C'est un peu comme écouter de la musique. Avec la musique, on s'ouvre à la perception de motifs sonores. De même, avec la psilocybine, les organes sensoriels et perceptifs sont stimulés. Cependant, ces organes ne sont généralement pas pris en compte en tant que tels, car il s'agit de catégories et d'habitudes de cognition, d'émotion, d'intention et de perception. Dans notre vie quotidienne, la cognition et l'émotion sont souvent organisées en habitudes répétitives qui ne sont pas bien examinées. Dans les états de conscience élargis que le champignon peut faciliter, la cognition et l'émotion peuvent être utilisées par l'esprit du champignon comme des organes de communication. Bien que la cognition soit largement reconnue comme un tel outil dans la culture occidentale, nous avons largement ignoré l'émotion comme canal de communication. On rencontre couramment l'idée que l'émotion présente des états d'évaluation "subjectifs" sur certaines situations, mais fondamentalement, elle est considérée comme peu fiable, imprécise et relativement primitive dans sa forme. Il s'agit d'une attitude évaluative reflétant le niveau d'être de l'individu plutôt qu'une appréciation précise de la fonction de l'émotion. L'émotion profonde est un aspect de la transformation en un être humain véritablement éveillé. Il existe des processus émotionnels profonds qui ne peuvent être imaginés dans les limites assez étroites de la conscience ordinaire ("Car l'homme s'est refermé sur lui-même, jusqu'à ce qu'il voie toutes choses à travers les fentes étroites de sa caverne" William Blake). Avec la psilocybine, cependant, l'émotion peut devenir un arc-en-ciel d'une perception profonde de la structure de la réalité. La bonne humeur est une composante nécessaire de ce processus. De tels domaines sont, dans l'ensemble, restés inexplorés par les chercheurs scientifiques contemporains (bien que cela change rapidement). La psilocybine offre une porte d'entrée utile dans ce domaine d'expérience qui mérite d'être exploré davantage.

Une technique que nous avons découverte parfois utile pour faciliter la navigation dans les dimensions ouvertes par le contact avec l'esprit du champignon utilise l'agitation de hochets, le battement de tambours, les bols vibrants et l'utilisation de la voix pour exprimer les états émotionnels. Il faut disposer d'un ou de plusieurs hochets et/ou d'un grand tambour à main/bol chantant, permettant la libre expression des modèles sonores émergents. Nous avons observé des individus qui, à l'occasion, tenaient un hochet et le secouaient légèrement pour permettre à une ou plusieurs perles de rebondir à l'intérieur de façon circulaire. Cette concentration sur un son qui est à la limite de l'audibilité est l'expression d'un silence intérieur et de la culture d'une attitude réceptive ; une attention active mais ouverte. À d'autres moments, nous avons vu un groupe commencer à secouer et à battre nos rythmes les uns par rapport aux autres, ce qui a généré une puissante tonalité harmonique d'une série toujours ascendante d'accords sifflants, semblables à des cloches. C'était comme si, à ce moment-là, l'Autre était entré en contact avec nous à tous les niveaux, physique, psychologique et spirituel. La transformation était complète, sortant complètement du temps et de l'espace, et déclenchant la renaissance de notre planète : le motif de la transfiguration, par excellence. À d'autres moments encore, le son nous ramenait chacun dans notre passé individuel et chacun d'entre nous se voyait montrer des séquences de sa vie, comprenant pour la première fois l'ensemble complexe des facteurs qui nous ont fait bouger à ces différents moments. Toujours, ces révélations intenses sont tempérées par la compréhension et l'acceptation, dans la bonne humeur, de notre propre individualité.

L'utilisation de la voix pour produire des harmoniques est un sujet que nous avons exploré et dans lequel nous nous sommes progressivement impliqués. Essentiellement, en changeant la forme de la cavité résonante de la bouche et de la gorge (en utilisant la langue, principalement), on peut accentuer les différentes harmoniques de la voix humaine elle-même. Cette technique peut produire une octave de cinq notes, chaque note de l'octave sonnant au fur et à mesure que la cavité résonnante change, tandis que la note fondamentale de base produite par les cordes vocales reste inchangée. On produit deux notes simultanément : la fondamentale et la harmonique changeante. Nous avons constaté que cette technique est un outil de transformation très puissant. En conjonction avec l'utilisation de la psilocybine et d'autres tryptamines enthéogènes, cette technique peut aboutir à des transformations permanentes de la psyché qui résonnent avec les attentes du véritable chamanisme. La personne intéressée doit expérimenter librement avec sa voix jusqu'à ce qu'elle trouve la méthode qui lui convient. La pratique est essentielle. Pour une discussion plus approfondie sur ce sujet en relation avec l'utilisation de la psilocybine, voir McKenna et McKenna (1975) et McKenna (1984, 1986). Les séminaires de Jill Purce, une personne qui s'est formée auprès de la secte bouddhiste tibétaine Gyuto, sont également fortement recommandés. (Voir Purce, 1985, 1986). Ce phénomène peut également conduire au phénomène de la glossolalie, par lequel les structures linguistiques deviennent visuellement appréhensibles, dont Terence McKenna parle avec tant d'éloquence (McKenna, 1986, 1988).

L'utilisation de bols chantants ou d'un excellent disque compact de bols chantants (Halpern, 1999) peut ouvrir certains des éléments de l'espace profond de l'état de transe de la psicloybine, où la conscience est déplacée dans des états absorbants d'espace infini, de conscience infinie, dans un néant fini, sans perception ni non-perception, et même le Nirvana, ou la cessation complète du programme de l'Être (voir Thich Nhat Hanh, 1999, et le Majjima Nikaya, 1995 pour une discussion plus approfondie de ces états méditatifs absorbants).

Travailler avec la respiration a également été une méthode très puissante pour s'ouvrir à la compréhension transcendante de soi. La pratique consistant à être conscient de l'inspiration et de l'expiration, la conscience de la respiration, est un outil de transformation profondément efficace. C'est le cœur de la méthode enseignée par le Bouddha (Hanh, 1996) et c'est le moyen de faciliter les expériences transformatrices les plus puissantes que j'ai eues avec le champignon. Parfois, l'esprit du champignon s'est emparé du processus de respiration et j'ai été étonné et profondément ému par la sagesse qui m'a été transmise. Tenter de décrire ces expériences par le langage verbal nécessite l'utilisation d'une histoire d'enseignement plus traditionnelle afin de commencer à en communiquer le sens. La psilocybine peut nous initier à un langage de l'être qui transcende toutes les notions de ce qu'est le langage et l'activité linguistique. La totalité de soi peut être perçue comme une expression de l'univers, un mot prononcé dans le cadre d'une histoire universelle. L'esprit égocentrique se défait pour révéler le mystère au cœur de l'être. C'est l'émergence de ce niveau de compréhension que j'espère pour vous, cher lecteur, de tout mon être. Nous nourrissons activement les graines de cette compréhension la plus profonde à chaque respiration consciente.

J'ai parfois trouvé que l'utilisation de tambours à main, de hochets et de bols chantants était d'une grande aide pour conduire la transe de la psilocybine, un peu comme le fait de monter à cheval. Il s'agit d'un contrôle de l'auto-transcendance qui s'écoule avec l'émergence de la nouveauté, contrairement au contrôle typique de l'ego qui s'efforce de réduire la force perturbatrice de la nouveauté. En adoptant une position plus ouverte, qui non seulement tolère la nouveauté, mais peut même l'utiliser comme une source de pouvoir d'intégration et faciliter consciemment le développement, le monde redevient vibrant et vivant. L'affranchissement de l'idée d'un moi séparé apporte de nombreuses nouvelles perspectives. Par exemple, du point de vue de l'histoire des sciences, l'ancien idéal newtonien de la machine monde est compris comme ayant initié un état nigredo dans la conscience occidentale par l'irradiation de l'Autre dans la loi physique impersonnelle. En entrant dans un dialogue renouvelé avec l'Autre, nous commençons à réaliser que le monde de la matière inerte, ainsi que l'ordre naturel et vivant, est une manifestation de l'esprit et du langage. Nous commençons à comprendre la signification de l'idée que l'Autre est en fait nous-mêmes (Hanh, 1990).

La découverte et la mise en œuvre de l'utilisation des instruments de percussion, de la voix et des bols chantants dans l'expression libre a été une idée spontanée qui s'est développée lorsque l'esprit du champignon était particulièrement proche. J'ai également trouvé utile d'aborder occasionnellement la transe à la psilocybine sous une forme rituelle : un petit groupe de 2 à 6 personnes se réunissant le soir et partageant les champignons (souvent avec du chocolat chaud). Il s'agit d'une méthode traditionnelle d'utilisation des champignons, qui semble se développer spontanément partout où ils sont utilisés. S'abandonner à la perception et à l'expression de ce qui surgit dans la transe à la psilocybine semble être un état naturel provoqué par l'action de la psilocybine sur le système nerveux central. Cet état, cependant, persiste une fois qu'il est expérimenté et les auteurs constatent qu'il facilite l'acceptation de soi et le développement d'une compréhension profonde, tempérée par un humour naturel et doux.

Chapitre 2 : Maintenir le dialogue

L'exposition en série à la transe de la psilocybine nous présente un phénomène qui n'est pas représenté dans les modèles standard de l'action des drogues psychédéliques. Les travaux en cours dans ce domaine ont permis l'émergence de nouveaux modèles d'action des enthéogènes. Avec les travaux de Stanislav Grof (1976, 1980, 1986, 1988), on nous présente un modèle des résultats de l'exposition répétée aux enthéogènes en général dans la perspective de la psychologie transpersonnelle. Avec le modèle McKenna et McKenna (1975) de l'action des plantes enthéogènes, et les Collected Talks of Terence McKenna (1987, 1988, 1989), on présente un modèle de l'action de la psilocybine et des composés tryptaminiques à action similaire tels que le DMT et les alcaloïdes de l'harmine qui est plus proche du chamanisme classique. Notre travail avec la psilocybine présente certains parallèles avec le travail de Grof. Il est presque certain que la psilocybine agit sur le système nerveux central d'une manière similaire au LSD. Cette hypothèse est étayée, dans une certaine mesure, par le phénomène de tolérance croisée : l'exposition au LSD ou à la psilocybine inhibe les effets de l'autre composé s'il est administré un jour ou quelques jours après l'exposition initiale. Ce phénomène de tolérance ne se produit pas lorsque les veilles sont espacées d'une semaine ou deux.

Malgré l'existence probable d'une voie d'action commune, il existe des différences notables entre la phénoménologie de ces deux classes de composés, auxquelles l'individu expérimenté est sensible. La durée d'action de la psilocybine est beaucoup plus courte (4-6 heures) que celle du LSD (10-12 heures). De plus, et cela n'est pas souvent mentionné, les alcaloïdes de la psilocybine ont une tendance fiable à susciter l'expérience du contact avec un Autre personnifié. De plus, la structure formelle de l'Autre semble subir une progression de développement avec l'exposition en série. Il s'agit d'une caractéristique clé des alcaloïdes de la tryptamine qui les distingue du LSD. En outre, la psilocybine suscite de manière caractéristique un sens de l'humour bienveillant et d'acceptation de soi ; elle est plus ludique et espiègle que le LSD parfois " abrasivement psychanalytique " (comme l'observe McKenna, 1984). Pour nous, la psilocybine semble être plus naturelle et plus terreuse, contrairement au caractère supracosmique du LSD. Elle est plus mystérieuse et subtile dans son action, faisant progresser la personne doucement dans le processus de transformation, alors que le LSD est plus susceptible de provoquer des régressions profondes ainsi que l'expérience de l'illumination de la lumière blanche. La psilocybine prend son temps pour amener la personne vers des formes de conscience plus élevées et plus rares, mais avec de la préparation, elle est aussi capable de faciliter cela que le LSD. Peut-être même plus que le LSD, puisque la progression est plus graduelle et plus naturelle au fur et à mesure des expositions à la psilocybine. Les qualités de la psilocybine sont très attrayantes : elle ouvre des domaines de perception plus élevés qui sont plus proches de l'expérience immédiate et fournit une forme plus douce de guidage dans ces dimensions. Avec la psilocybine, on peut souvent revenir des crêtes ondulatoires d'une expérience visionnaire intense pour comparer ses notes avec d'autres voyageurs, puis refermer les yeux pour être emporté par la vague suivante. Le LSD, en revanche, peut être si intense et durable qu'un tel retour est parfois extrêmement difficile, voire impossible, et il ne semble pas se prêter à une ingestion de groupe facile et rituelle qui est l'un des aspects les plus agréables de la psilocybine. Souvent, les groupes ont remarqué que l'intensité ondulatoire de la psilocybine est en fait synchronisée : chaque individu du groupe est entraîné dans son intensité et semble revenir dans la pièce et prendre conscience des autres simultanément. J'ai souvent expérimenté la qualité ondulatoire des effets enthéogènes comme l'Autre personnifié qui se rapproche et s'approche à nouveau, après que l'accalmie dans l'intensité des effets enthéogènes soit passée. De telles expériences nous convainquent de la réalité de l'Autre personnifié comme une entéléchie organisée rendue accessible par la clé neurochimique de la psilocybine.

L'autre avantage de ce champignon est qu'il procure un sentiment de bien-être qui persiste au cours des semaines suivantes. J'ai même utilisé des doses inférieures au seuil de tolérance pour induire le sommeil, améliorer les rêves, et comme tonique psychophysique général. Un certain nombre de mes collègues ont remarqué que la prise d'une petite pincée de champignon avant de se coucher avait un effet antidépresseur efficace. C'est un sujet largement ouvert à la recherche qui suggère une certaine activité ISRS de la part de la psilocybine/psilocine.

Ainsi, avec une exposition répétée et en série à la transe psilocybine, l'Autre personnifié devient un ami reconnaissable et infiniment multiforme. Cependant, dans la mesure où l'on craint l'approche de l'Autre, l'expérience peut devenir très écrasante et désagréable. C'est à cet aspect de la transe à la psilocybine que ce chapitre est particulièrement consacré. Nous présentons des techniques et des idées que nous avons trouvées utiles pour clarifier les attitudes et les intentions qui facilitent le développement d'un sentiment d'aisance lors du contact avec l'esprit du champignon.

Lors du premier contact avec la psilocybine, de nombreux individus se sentent envahis par la présence intime d'un Autre dans le domaine jusqu'alors inviolable de leur psyché personnelle. Comme nous l'avons mentionné, toutes les vieilles catégories permettant d'expliquer un phénomène aussi nouveau seront invoquées : certains y voient une expérience positive, comme le contact avec un esprit divin, tandis que d'autres utiliseront les catégories de la possession démoniaque, ou les deux. Une autre façon de formuler cette expérience est de dire que l'on passe en position de témoin par rapport à ses processus de représentation mentale qui s'organisent autour de ce thème de l'Autre. C'est comme si l'Autre se servait de nos processus de représentation mentale, de notre pensée, pour s'exprimer. En réalité, l'Autre utilise la totalité des processus physiques et psychologiques de l'individu, qui incluent et subsument les formes, les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience, pour s'exprimer (voir Guenther, 1984, pp. 64-73).

Nous sommes habitués à accepter l'illusion que chacun de nous pense à ses propres pensées ou ressent ses propres sentiments personnels, qu'il existe un initiateur de ces processus qui dirige et contrôle leur flux. Percevoir que quelque chose d'autre pense en soi ou joue de ses émotions comme s'il s'agissait d'un instrument de musique n'est pas une perception courante (c'est pourtant le but de toutes les campagnes médiatiques politiques d'y parvenir !) Cependant, si l'on se demande sérieusement dans quelle mesure les pensées ou les sentiments d'une personne sont vraiment uniques, on s'aperçoit que très peu le sont réellement. Dans une large mesure, nous sommes davantage une fonction du monde dans lequel nous nous trouvons que des individus purement uniques. Ce qui est unique en soi n'est qu'un fil de la vaste tapisserie du monde. La pensée et le sentiment, comme les formes, les perceptions et la conscience, sont des rivières qui ont leur propre flux et reflux. Il n'existe pas de moi distinct qui orchestre et supervise ces processus. La notion d'un soi séparé est simplement une autre pensée. Se rendre compte soudainement de ce fait peut être comme mourir : on se voit comme n'étant rien de plus qu'une fonction des nombreuses influences qui composent sa vie. Mais paradoxalement, on peut en même temps commencer à discerner, seulement dans cet état, ce qui est vraiment unique et propre à sa propre individualité.

Une fois qu'une personne a acquis cette compréhension, on peut dire qu'elle a gagné ses ailes d'eau psychologiques/spirituelles. Il devient clair que le monde intérieur est aussi vaste et aussi réel que l'univers extérieur dans lequel nous nous trouvons. C'est à ce moment-là que la psyché d'une personne peut devenir un point focal mobile de la conscience. La conscience n'est plus contenue dans un corps physique ou psychologique particulier - il devient clair que nous sommes tous inextricablement liés au monde à tous les niveaux et que nous pouvons entrer et sortir de l'expérience des autres simplement en en ayant l'intention. (Il faut ajouter que l'intention première est la volonté d'être au service de l'ensemble, en transcendant son égocentrisme, et ce n'est que dans le contexte d'une telle relation que ces capacités deviennent naturellement accessibles). Ce domaine d'expérience, j'en suis convaincu, est celui où la psyché et la matière sont reliées. L'esprit et la matière sont considérés comme n'étant que des aspects d'un seul et même phénomène. McKenna (1984) appelle cela l'hyperespace : concrétisé dans un type de psychofluide qui contient tout le temps et l'espace. Il s'agit d'une métaphore utile et ancienne pour de telles expériences. Quel que soit le nom que l'on donne à cette mobilité intérieure de la conscience par rapport au continuum espace/temps, il est clair qu'il s'agit d'une expérience universelle des individus qui ont pratiqué de manière persistante l'expérience enthéogénique de la tryptamine.

Arriver à ce niveau de flexibilité est une fonction de l'exposition répétée à la psilocybine. Chaque voyage peut être considéré comme révélant les blocages ou les points de constriction psychologique qui empêchent l'émergence d'une telle perspicacité. Par conséquent, chaque fois que l'on se sent effrayé par l'approche de l'Autre, restez avec cette expérience et portez votre attention totale sur l'expérience émergente. Encore une fois, cultivez l'attention à ce qui se déroule dans le moment présent, utilisez la respiration pour nourrir votre attention, et l'ouverture de la psyché commencera à se déployer d'elle-même.

Nourrir son calme et sa clarté par la pratique de la pleine conscience permettra de commencer à affronter les matériaux plus difficiles qui bloquent le processus de transformation. Une fois que l'on a établi un calme et une clarté suffisants, on ne peut progresser davantage qu'en transformant les énergies négatives qui surgissent dans le corps/esprit. Ainsi, en faisant face aux expériences désagréables, on peut devenir suffisamment conscient pour observer pleinement les schémas de constriction, ce qui aura pour effet de les dissoudre et de libérer l'énergie qui servira de nourriture pour l'émergence d'un niveau supérieur de compréhension. Le secret de ce type de processus de transformation est de rester simplement concentré sur le moment présent : Restez doucement avec ce qui est.

Le lecteur peut se rendre compte qu'il existe une variété de façons d'exprimer ce changement de conscience qu'implique la capacité d'observer complètement le mouvement de soi-même. L'une d'entre elles est un motif central de l'expérience des champignons : manger et être mangé. G. I. Gurdjieff (1950) a formulé cette idée intéressante sous la rubrique du "processus trogoautoégocrate". Il s'agit de la notion selon laquelle toute chose dans l'univers "entretient réciproquement" toute autre chose dans l'univers. En d'autres termes, tout mange et est mangé, physiquement, psychologiquement et spirituellement. De même que l'on doit manger pour se maintenir à un point éloigné de l'équilibre, par exemple dans le cadre d'un processus de vie dynamique et continu, il existe des structures qui se mangent dans le même but. Du point de vue d'une telle perception, la question centrale est de savoir ce que l'on nourrit avec son comportement, ses pensées, ses émotions, etc : Qu'est-ce qui vous mange ? (Thich Nhat Hanh qualifie cet aspect du cosmos d'inter-être). D'un certain point de vue, cela renvoie au niveau supérieur qui nous dépasse, celui des structures sociales. Nous devons tous, bon gré mal gré, alimenter la machine de la culture contemporaine, dans une mesure plus ou moins grande, par notre comportement au quotidien. En effet, lors de la transe psilocybique, il devient possible de personnifier l'horloge-monde ou la machine-monde (qui est le symbole perçu par DesCartes et qui caractérise la culture occidentale) et de dialoguer avec elle. Gurdjieff a appelé ce même motif, de manière absconse, "la Lune". Il envisageait qu'une qualité d'action spécifique puisse "nourrir la Lune" tout en permettant de mettre de côté et d'accumuler un certain nutriment qui nourrit l'émergence d'un niveau de développement plus élevé et plus conscient. De notre point de vue, nous considérons la culture de la machine qui incarne la société contemporaine comme une manifestation de la même force ou du même phénomène que Gurdjieff attribue à la Lune : elle est inorganique, mais elle a besoin d'une certaine énergie car elle évolue elle aussi vers l'organique et est censée être au service de celui-ci. Dans la mesure où nous pouvons reconnaître l'obligation que la vie dans la société contemporaine exige, et la remplir consciemment, une partie des résultats de notre travail reste pour notre propre usage et peut être utilisée dans l'émergence d'un niveau d'organisation plus élevé dans les domaines psychologique et spirituel.

Dans la mesure où nous n'évoquons pas cette qualité d'action, nous restons des "esclaves" inconscients de "la Lune", ou machine mondiale, et elle nous dévore totalement. C'est ainsi que nous envisageons la vie dans les entrailles de la machine-monde : les zones urbaines de délabrement, de crime et de violence en sont le résultat inévitable. La psilocybine est un outil qui peut ouvrir la porte à la possibilité d'une action consciente : maintenir la machine (ou la "Lune") à sa juste place en tant qu'objet de conscience, par opposition à être un esclave inconscient des forces extérieures dans lesquelles on se trouve.

Dans une perspective encore plus élevée, on pourrait voir chaque société humaine comme un organisme vivant et conscient, chaque individu étant une unité cellulaire au sein de la structure sociale plus large (voir Sheldrake, 1981). Dans l'état de conscience élevé induit par 5 grammes séchés de Stropharia cubensis, l'auteur a fait l'expérience de regarder la planète depuis l'espace lointain et de voir réellement ces organismes sociaux comme des créatures gigantesques. Ils présentaient une ressemblance remarquable avec la structure formelle des organismes unicellulaires, tels que les paramécies, les amibes, etc. L'Enseignant racontait cette vision avec les commentaires suivants :

"Les êtres humains sont les structures neurales de ces formes de vie émergentes. Bien qu'elles aient toujours été là, ce n'est que récemment que certaines d'entre elles ont commencé à acquérir suffisamment de cellules neurales (les êtres humains) pour commencer à devenir conscientes de manière autoréflexive. Chacune de ces formes de vie peut également être comprise comme suscitant des modèles de comportement spécifiques à ses membres : par exemple, cet organisme que vous voyez actuellement au Moyen-Orient tend à susciter fréquemment des modèles convulsifs de destruction réciproque dans certaines de ses unités cellulaires.

C'est également le cas de l'organisme qui a été centré sur la masse de terre reliant les deux continents de l'hémisphère occidental. Il s'agit encore d'un modèle plus ou moins inconscient dont ces entités commencent tout juste à prendre conscience en tant que tel. Au fur et à mesure que l'humanité évolue et que ces grandes formes de vie deviennent plus conscientes, chacune deviendra capable de diriger sa propre évolution future, individuellement et collectivement. Ce qui peut voir ces organismes séparés, chacun d'entre eux pouvant être compris comme étant spécifique à certains lieux géographiques, est la forme de vie collective de la Terre elle-même. La Terre, Gaia, est un organisme mental, qui vient juste d'atteindre la pleine conscience en tant que tel dans l'esprit humain. Lorsque cela se produira, l'humanité acquerra des capacités au-delà de son imagination, comme l'exprime l'idée d'entrer en communication avec le reste de la galaxie sensible. Cet événement est dans un avenir proche, à condition que la tendance compulsive à l'autodestruction puisse être maintenue localisée et finalement éradiquée du comportement humain. Nous sommes maintenant à un moment critique pour l'ensemble de l'humanité : plus il y a de gens qui entrent en communication consciente avec ces formes de vie supérieures, plus le potentiel de survie à la crise actuelle augmente de façon exponentielle. Chacun d'entre vous qui me connaît doit introduire autant d'êtres humains que possible dans cette percée." (Pour une élaboration démonstrative des idées suggérées ici, voir Arguelles, 1984, 1987).

Ce à quoi nous sommes confrontés dans de telles visions est l'ancienne hiérarchie chamanique de l'être. De même que notre corps est composé de milliards de cellules qui ont évolué conjointement pendant des centaines de millions d'années jusqu'à leur forme actuelle, nous commençons maintenant à reconnaître que nous évoluons conjointement en tant que composants d'un niveau d'organisation supérieur qui est relativement autonome par rapport à nous-mêmes, tout comme l'esprit d'un individu est relativement autonome par rapport aux parties de son propre corps. Apprendre à reconnaître ce fait et entrer en dialogue conscient avec lui a été la fonction du mythe et de la religion depuis l'aube de l'histoire humaine et avant. "Le chaman, en tant que technicien du sacré, est un maître du langage ; le langage de la terre et du ciel, des dieux et des démons" (McKenna, 1984). Nous sommes, tous, impliqués dans le renouvellement de l'ancien dialogue à partir de la perspective offerte par la vision scientifique postmoderne du monde. Celle-ci nous permet de réaliser que tous ces aspects de l'Autre, comme ses côtés angéliques et démoniaques, sont en fait en nous-mêmes. Nous devons reconnaître qu'en éradiquant violemment le démon que nous voyons dans d'autres êtres humains, nous nourrissons cet archétype et il devient notre maître inconscient. Les moyens et les fins sont inséparables, affirme le champignon, et la reconnaissance de ce fait est le premier véritable pas vers la liberté.

Une fois encore, la notion de tout ce qui mange et est mangé est une métaphore utile pour tenter de comprendre la relation que nous entretenons avec les structures de niveau supérieur, y compris les valeurs. Nous sommes ce que nous nourrissons, ainsi que ce que nous mangeons. La relation que l'on établit avec le champignon incarne cette qualité particulière de l'univers : lorsqu'on mange le corps physique du champignon, une étrange symbiose s'instaure. Peu après avoir ingéré les carpophores, l'esprit du champignon commence à ingérer votre esprit. C'est au cours de telles expériences que nous avons réalisé que le champignon est un être sensible et intelligent. La psilocybine est le neurotransmetteur analogue à la sérotonine dans le cerveau humain. C'est la signification fonctionnelle de l'occurrence de la psilocybine et de la psilocine dans la structure biosynthétique du champignon : elle permet l'émergence de la structure psycho-spirituelle du champignon.

Ces ruminations sont le produit du dialogue approfondi que l'exposition en série au champignon a, jusqu'à présent, apporté à notre petit groupe d'explorateurs intrépides. Nous pensons que le niveau le plus personnel, le niveau du souvenir, de l'expérience psychédélique doit être traversé avant que l'on puisse pleinement passer du niveau périnatal, ou de la mort et de la naissance, aux niveaux transpersonnels expliqués ci-dessus. Étant donné que le premier niveau, celui du souvenir, contient des éléments essentiellement de nature profondément personnelle, nous n'avons fait qu'effleurer son caractère inévitable plutôt que de présenter nos propres expériences. Nous souhaitons insister sur le fait qu'il faut avoir la persistance et une vision plus profonde de ce matériel plus personnel avant d'avoir une vision plus profonde et un accès au domaine transpersonnel. À cet égard, nous recommandons vivement les ouvrages de Stanislav Grof (1976, 1980, 1986, 1988) et de Ken Wilber (1977, 1979, 1980, 1981) comme des aides indispensables pour comprendre ce processus, ainsi que pour aider à la quête personnelle qu'une telle compréhension requiert. Si l'on y travaille avec persévérance, la psilocybine permettra à chacun d'acquérir le matériel nécessaire à son processus personnel. Les ouvrages mentionnés fournissent un cadre conceptuel utile à ce processus.

Les techniques de facilitation

Le fait d'écrire l'expérience que l'on a après chaque veille peut être un moyen très utile d'articuler et d'avoir une perspective sur le matériel auquel le professeur de champignons nous confronte. C'est surtout lorsqu'on examine les enregistrements qui émergent au cours d'une période d'exposition en série que l'on reconnaît des modèles et que l'on élimine des obstacles. Une autre aide pour écrire l'expérience est l'utilisation d'un magnétophone à commande vocale pour un enregistrement auditif des impressions au fur et à mesure qu'elles se produisent. Certaines personnes trouvent que le fait de laisser passer une journée avant de rédiger le compte rendu peut donner le temps à certaines impressions chaotiques de prendre une forme cohérente. Discuter de ce matériel avec d'autres voyageurs après la session peut également aider à le digérer et à consolider la compréhension acquise. Par-dessus tout, s'ouvrir au potentiel de guérison du champignon peut, nous l'avons constaté, accélérer rapidement le passage du niveau personnel aux niveaux transpersonnels plus profonds de l'expérience. Nous avons également remarqué que les rêves qui surviennent après les veillées de psilocybine peuvent souvent mettre en lumière de nombreuses questions non résolues qui n'ont pas été intégrées de manière adéquate immédiatement après une veillée. Là encore, il peut être utile de tenir un journal écrit de ces rêves.

Les cultures tribales indigènes qui ont conservé l'ancienne pratique de l'utilisation des champignons psilocybines les ont toujours employés dans un contexte de rituels de guérison. Ils se prêtent particulièrement bien à la pénétration des zones de conflit entourant les composantes psychogènes de la maladie et ont permis des guérisons vraiment miraculeuses, mais ne se limitent en aucun cas à ce domaine de la maladie.

Leur potentiel est encore largement inexploré en raison de la législation restrictive actuelle, qui favorise et perpétue l'approche commune de ces composés, illustrée par la mentalité de "fête". La plupart de ces utilisateurs de champignons consomment de petites doses, souvent inférieures à 1 ou 2 grammes, en association avec de l'alcool, de la marijuana et/ou de la cocaïne. Nous considérons que de telles pratiques empêchent généralement le potentiel transformateur de l'établissement d'une relation avec l'esprit du champignon. L'intention qui prévaut dans l'approche tribale du champignon est celle du respect et de la révérence. Cela implique, pour nous, une concentration de l'attention sur les images et les sons intérieurs que le champignon active après son ingestion. Une attention détendue, mais alerte, permet une flexibilité et une ouverture à la psilocybine qui est très propice à l'approfondissement du dialogue. Chaque fois que l'on remarque un resserrement ou une résistance à l'effet, on permet à ces zones de devenir le centre de son attention. Observer que l'on résiste à quelque chose est la première étape pour pouvoir se détendre dans cette zone. Ce que l'on découvre peut être vraiment horrible, mais c'est le côté de la vie dont nous devons être conscients et avec lequel nous devons composer. Nier le côté terrible de la vie, nous l'avons noté, nous conduit à en devenir un serviteur inconscient. Ce n'est qu'en le reconnaissant, en l'embrassant en pleine conscience et en transformant nos déchets en fleurs que l'on gagne la liberté d'accéder consciemment aux autres facettes du tissu infiniment complexe de la vie.

Pour nous, la clé de la gestion de la peur réside dans la pleine conscience, l'acceptation et l'humour. Le champignon, par lui-même, semble faciliter l'émergence de cette attitude de bonne humeur. Une certaine liberté s'installe lorsqu'on se rend compte que la peur est une nourriture pour le terrible. Plus on le craint, plus il prend de l'ampleur ; un effet de cercle vicieux. Une technique pour briser l'emprise de la peur est d'y entrer pleinement (aller vers la peur). Réalisez que la pire chose qui puisse arriver s'est probablement déjà produite ! (Vous êtes la peur !). Ensuite, la seule chose qui reste à faire est d'embrasser votre peur et de danser avec elle. En entrant dans cet état pleinement et sans réserve, on transforme toute la situation. La peur, qui est une réaction qui découle de la tentative d'éviter le pire événement possible, n'a plus de raison de continuer. De même, avec la colère, qui est une image miroir de la peur, on peut y entrer, l'embrasser avec pleine conscience, l'observer totalement et avec bonne humeur, s'approcher d'une caricature du motif du monstre (ce qui a peur) et, en observant sa totalité, s'en rendre compte finalement comme un effort né de l'absurdité. Cultiver une bonne humeur douce envers ces deux toxines, la peur et la colère, est souvent un moyen efficace de crever les ballons psychologiques gonflés par l'ego qu'ils sont en réalité. De manière caractéristique, le champignon peut parfois stimuler des éclats de rire qui laissent un sentiment de restauration et de plénitude.

Chapitre 3 : Approfondir le dialogue

Après une seule exposition au champignon, l'individu aura l'occasion de réfléchir aux motivations initiales pour entreprendre un tel dialogue. Dans tous les cas, l'expérience se situe bien au-delà de toutes les attentes ou images que l'on avait avant la veille. De nombreux individus remarquent une certaine réticence à répéter l'expérience à ce stade, ce qui peut être une attitude adaptée à l'individu à ce moment-là. En général, une telle quantité de matériel est déterrée au cours de la veille initiale qu'il peut s'écouler un certain temps avant qu'une intégration adéquate n'émerge. À l'inverse, certains individus deviennent si enthousiastes face aux nouveaux niveaux d'expérience rendus accessibles par la psilocybine qu'ils ont du mal à réfréner le désir de répéter l'expérience dès que possible. On ne sait pas encore s'il s'agit d'une réponse aussi adaptative que la première. L'ingestion de psilocybine plus d'une fois par semaine entraîne l'acquisition rapide d'une tolérance aux effets. Par conséquent, on est plus ou moins limité à une exposition maximale d'une fois par semaine (à moins que le dosage ne soit augmenté). D'une certaine manière, le fait d'entamer le dialogue nous met entre les mains d'un processus beaucoup plus vaste que ce que l'on peut concevoir habituellement. Nous avons constaté l'émergence d'une merveilleuse synchronicité pour guider notre exploration, de sorte que l'on semble toujours être habilement guidé par une main invisible.

Après avoir traversé la rencontre initiale avec l'Enseignant, on commence à discerner un changement dans les formes et les qualités à travers lesquelles l'Enseignant se présente. Ce changement, pour nous, a été un mouvement des structures cognitives et émotionnelles déjà connues vers des qualités formelles de plus en plus abstraites, mais paradoxalement concrètes. Par exemple, le son produit en tapant sur un tambour à main de 22 pouces à environ 1,5 pouces de son périmètre à un tempo spécifique (80-120 battements par minute) peut synergiser un certain phénomène auditif par lequel on perçoit distinctement une harmonique qui va de la hauteur la plus élevée à la plus basse possible. Il s'agit d'une forme auditive de ce qui, au sens visuel, est un arc-en-ciel. Ce phénomène est vécu comme un langage d'une intensité et d'une complexité indescriptibles qui ouvre un domaine d'expérience que le langage laryngé ordinaire ne peut transmettre. Nous nous sommes également trouvés capables de produire le même phénomène, en nous identifiant complètement à lui, par le biais du chant harmonique harmonique. Cette technique permet d'accentuer les différentes harmoniques de la voix humaine elle-même. L'expérience que cette forme de vocalisation induit est très similaire à l'accord d'un cristal récepteur dans une radio, chaque harmonique permettant d'accéder à un certain aspect de la compréhension et de la réalité expérimentale.

C'est en expérimentant le chant harmonique que le groupe de recherche a atteint un niveau de conscience qui s'exprime dans toutes les traditions mystiques. La nature de ce processus est celle d'une ouverture intérieure complète qui a été décrite comme un retournement vers l'intérieur (ou vers l'extérieur), la découverte de la nature de l'esprit (en tant que matrice primaire de la réalité), les niveaux transpersonnels de l'expérience, et ainsi de suite. Ce qui est important dans l'approche d'une discussion concernant la possibilité de s'ouvrir à ce niveau expérientiel, c'est que toutes les catégories et tous les concepts ne sont pas seulement subsidiaires, mais bloquent en fait l'émergence de ces niveaux de conscience ; les mots prononcés au mauvais moment ne peuvent que l'obvier. Du point de vue ordinaire, ce niveau expérientiel, s'il est considéré comme une potentialité, semble extrêmement subtil et insaisissable. En vérité, plus on désire une telle ouverture, moins il est probable qu'elle se produise réellement. Il existe une relation paradoxale entre le son et le silence qui peut être abordée par cette technique. D'une certaine manière, produire un son en pleine conscience peut faciliter l'émergence d'un silence tacite qui peut soudainement élargir le paysage intérieur à des dimensions infinies. C'est par ce silence intérieur profond et complet que la psyché s'ouvre au-delà des frontières de l'esprit autocentré. Une fois qu'elle s'est ouverte, on s'aperçoit immédiatement que nous avons toujours vu le monde et notre expérience de celui-ci de manière complètement renversée. Ce qui semblait autrefois insaisissable et subtil s'ouvre à une compréhension globale, une compréhension qui a toujours été en nous, mais négligée jusqu'à présent.

L'utilisation de la psilocybine pour accéder aux niveaux transpersonnels de la conscience ne se fait pas sans un certain niveau de risque. J'ai eu l'occasion d'observer l'émergence de diverses crises de transformation, tant chez les autres que chez moi-même. Dans un cas, cette crise s'est manifestée par une maladie respiratoire qui a résisté à toutes les méthodes traditionnelles de traitement pendant environ neuf mois. En se connectant au domaine du conflit qui, apparemment, s'exprimait dans le canal physique, les symptômes ont disparu, de manière assez spectaculaire, en trois jours. Rétrospectivement, nous comprenons ce phénomène comme une somatisation du conflit psychologique intérieur en un ensemble de symptômes physiques qui contiennent et expriment toutes les composantes du conflit. Il semble s'agir d'un processus naturel qui ne doit pas nécessairement être une cause d'alarme. La meilleure approche pour intégrer ces zones de conflit consiste à se demander pourquoi ces symptômes particuliers, à cet endroit particulier. En général, la métaphore appropriée à toute maladie renferme un grand pouvoir curatif. Nous avons constaté que c'est particulièrement le cas pour les crises transformatrices induites par l'implication dans le champignon. Ces maladies peuvent être comprises comme des contractions, qui suivent naturellement les puissantes expansions induites par l'état de psilocybine. À cet égard, dans la mesure où l'inflation de l'ego peut être évitée (c'est-à-dire l'orgueil démesuré, l'identification aux énergies auxquelles on accède comme étant les siennes), ces maladies n'ont pas tendance à s'accumuler lors d'expositions répétées. Le moyen le plus efficace de prévenir de telles crises est la pratique de l'humilité.

Un autre risque survient lors d'un travail de groupe : se laisser entraîner dans les conflits/problèmes d'autres compagnons de voyage ou les attirer dans ses propres problèmes. Si l'on remarque une tendance à entraîner les autres explorateurs dans ces conflits, il est peut-être temps de changer de tactique. Parmi les groupes indigènes qui ont traditionnellement utilisé de puissantes médecines visionnaires, certaines règles de bienséance sont suivies qui, nous l'avons constaté, facilitent la résolution rapide des zones de conflit individuelles. Essentiellement, cela est facilité par l'accord de rester en silence ou, si l'on doit s'exprimer, de le faire uniquement en psalmodiant, en rythmant ou en chantant. Il faut aborder la psilocybine et les autres avec beaucoup de respect. Tout conflit réside dans le cœur de l'individu et ne peut être résolu que là. Ouvrir son cœur à la présence curative de l'esprit du champignon est le mouvement le plus puissant que l'on puisse offrir lorsqu'on reconnaît la source d'un conflit. Un tel mouvement est favorisé par le silence et par le processus d'autoréflexion inhérent à l'expression de soi dans des modalités linguistiques alternatives. L'opportunité de reconnaître que la frontière entre observateur et observé est la source de tout conflit est toujours disponible. L'esprit du champignon peut faciliter ce processus s'il est abordé avec la bonne intention. Par-dessus tout, ce n'est pas quelque chose que l'on peut "faire" arriver ; cela a été opérationnalisé dans le passé comme une "grâce". Il existe une certaine position psychologique qui peut faciliter la possibilité de se connecter consciemment à ce processus. Il s'agit d'un geste intérieur qui a été qualifié d'attitude d'attente vigilante :
Elle suspend la pensée sans la réprimer. Elle se réalise lorsque j'autorise la totalité de mes tendances avant l'apparition consciente de l'une d'entre elles ; et alors aucune d'entre elles n'apparaît. L'ensemble du processus peut se résumer en trois étapes :

1. L'attention active - un type spécial de vigilance intense mais détendue, qui peut être décrite comme une attitude "Je parle, j'écoute", comme une autorisation totale ou une acceptation totale de mes tendances, comme une vigilance et une attention actives dirigées vers la naissance même de la pensée et des émotions. C'est une attention-autorisation brûlante à ce qui est MAINTENANT, regardant l'intérieur et l'extérieur d'un œil égal. Lorsque cette attention active est menée correctement, il en résulte :

2. L'arrêt - la suspension de la pensée, de la conceptualisation, de l'objectivation, du bavardage mental. Cet "arrêt" est, en fait, la suspension du premier mode de connaissance, de la carte dualiste et symbolique de la connaissance qui déforme finalement la Réalité. En bref, il s'agit d'un arrêt du dualisme primaire. C'est une suspension de l'espace, du temps, de la forme et du dualisme, et dans cette condition, un Silence mental total prévaut. C'est rester avec ce qui est. La condition de "rester" dans cet "être", ce Silence, cette immobilité, nous l'appellerons (après Huang Po) "s'asseoir dans un Bodhimandala", c'est-à-dire s'asseoir dans un endroit où l'illumination peut surgir à tout moment. Si cet " arrêt " est net et complet, il se traduira par :

3. La conscience réceptive - une vision spéciale qui consiste à voir dans le néant. "Voir dans le néant - c'est la vraie vision et la vision éternelle". Encore une fois, cette conscience, cette vision, ne regarde pas dans un simple blanc ou vide, mais un regard vers rien d'objectif - c'est une pure conscience intemporelle sans le dualisme primaire du sujet et de l'objet, et donc elle est complète en elle-même, sans rien d'extérieur ou d'objectif pour elle. Parce que rien ne lui est extérieur, elle opère sans le moindre effort, de manière totalement spontanée, sans référence au passé ou au futur. Il opère au-dessus de l'espace-temps dans le MAINTENANT absolu, ne pointant vers rien au-delà de lui-même et ne voyant rien au-delà de lui-même. En d'autres termes, c'est le deuxième mode de connaissance, la connaissance sans séparation d'aucune sorte. Et un instant de cette conscience pure est lui-même l'esprit. Que nous le réalisions ou non, c'est toujours déjà le cas. (Wilber, 1977, pp. 314-315)

Une fois cette compréhension atteinte, l'Autre peut être considéré comme la nature supérieure de l'individu, sa véritable essence. Les divers changements de qualités formelles adoptés par l'Autre sont les couches d'illusion qui nous séparent de la compréhension profonde. Ce qui est séparé, l'expérimentateur, est simplement une auto-contraction de ce qui "est toujours déjà le cas". Voir l'autocontraction dans sa totalité, c'est passer au point 1 ci-dessus. Ouvrir le cœur pour être guéri et libérer l'identification avec le soi, c'est passer au point 2 ci-dessus. La grâce qui permet la guérison, ou la relaxation de l'illusion de la séparation, est l'esprit du champignon, la Bodhicitta, qui est le vide, le néant du point 3 ci-dessus. L'Univers est véritablement vide de tout moi séparé ; tout est en fait inter-étendu. L'émergence de cette compréhension profonde nous libère du royaume de l'espace et du temps, de la naissance et de la mort, qui sont le produit de la pensée, et fait apparaître la dimension ultime. Selon l'esprit du champignon, lorsqu'un nombre suffisant d'individus se seront ouverts à ce processus de transformation, l'humanité dans son ensemble sera témoin de la fin du temps à laquelle chacun de nous, en tant qu'individu, accède à travers chaque rencontre avec la dimension prophétique. (Arguelles, 1984).

Arriver à cette compréhension est le début de l'établissement d'une relation de travail avec les champignons psilocybines, qui semblent avoir une fonction propre dans le destin de l'humanité. Il existe en effet une sorte de nature-esprit bachanalienne de proportion cosmique médiatisée par l'ingestion du corps physique et des neuro-tryptamines du champignon psilocybe. Même après s'être ouvert à "ce qui est toujours déjà le cas", l'impression de rencontrer une présence utile, humoristique et bienfaisante reste associée à chaque rencontre avec le champignon. Une véritable compréhension de ce phénomène se met progressivement en place, même si nous sommes encore loin d'un véritable consensus. Un nombre suffisant d'individus doit acquérir un certain degré de maîtrise dans la navigation sur ces terrains avant que cela ne soit possible. Nous espérons que vous, cher lecteur, deviendrez habile dans ce domaine et serez en mesure d'engager un dialogue sur cette question. À cet égard, nous aimerions réitérer que la navigation dans les domaines expérientiels accessibles par la psilocybine est une question d'habileté. Certains individus avec lesquels nous avons travaillé étaient apparemment trop menacés par la présence de la forme prise par l'esprit du champignon, ou ne pouvaient tout simplement pas s'ouvrir à leur présence, et ont fait très peu d'expériences à cet égard. Nous avons constaté qu'il est essentiel de mettre de côté toutes les notions de ce qui PEUT se produire pour s'ouvrir pleinement aux présences transformatrices de l'esprit du champignon. Dans certaines circonstances, la psilocybine peut générer des effets très bizarres et ultra-fantastiques qui mettent à rude épreuve la crédulité de toutes les personnes concernées. Ces circonstances sont au cœur du phénomène de contact et une exploration plus poussée de celui-ci nécessite que la petite voix ridicule de la rationalité ne soit pas autorisée à y faire obstacle. Il faut donc cultiver la capacité de suspendre au moins temporairement le mode de cognition rationnel-évaluatif pendant ces rencontres, afin de permettre à ce qui tente d'émerger de se manifester et d'être soumis à un examen minutieux. Nous avons constaté que la principale barrière à cela est parfois l'étonnement et parfois la peur (souvent ils coexistent !). C'est pourquoi nous avons consacré l'espace nécessaire à la présentation du matériel sur la suspension de la pensée dans ce dernier chapitre : la culture d'une flamme d'attention pure, transparente et claire est nécessaire pour enquêter sur ces domaines expérientiels et être capable de revenir avec des observations cohérentes.

Nous espérons qu'un nombre suffisant d'individus deviendront capables de naviguer dans ces domaines pour établir une science noétique contemporaine de l'état de psilocybine. Pour certains individus, une résonance avec l'esprit du champignon est présente de telle sorte qu'il leur est montré quelque chose de très rare et de sacré. Certains individus entrent dans une relation spéciale avec l'esprit par l'intermédiaire du champignon et voient leur développement facilité à un degré inhabituel. C'est aux personnes qui constatent ce phénomène après avoir établi une relation avec l'esprit du champignon qu'est adressée une invitation spéciale à partager les résultats de leur travail avec d'autres personnes touchées de la même manière. L'auteur a constaté que l'esprit du champignon s'arrange pour que ces personnes se connectent de manière très synchrone et mystérieuse. Cette monographie n'est qu'une expression de ces énergies, et nous espérons qu'elle servira d'introduction utile à ce travail.

Annexe I : Notes sur le travail de groupe

L'un des aspects les plus fascinants du travail de groupe avec la psilocybine est l'émergence d'un esprit de groupe supérieur. C'est comme si l'expérience était partagée de telle manière que ce que vit un individu est simultanément vécu par tous. C'est parfois assez étonnant et une validation puissante de la réalité des états auxquels on s'ouvre. Cela peut aussi être très perturbant, en particulier lorsqu'un nouveau membre se joint à un groupe expérimenté. Nous nous sommes retrouvés entraînés dans les aspects négatifs des matrices périnatales (BPM II et BPM III) que vivaient des personnes novices. C'est en essayant de comprendre ces expériences que nous avons commencé à reconnaître la nécessité de servir parfois de guide, avec ou sans l'absorption du champignon, selon la capacité à naviguer sur un terrain accidenté, pour les personnes qui ont certaines énergies négatives à libérer ou à intégrer. En fonction de son degré d'ancrage, on peut choisir de diminuer la dose ou de s'abstenir pendant qu'une autre personne travaille sur ce type de matériau. C'est une autre raison pour laquelle on peut choisir de faire ses premières excursions sur le terrain de la psilocybine avec un ami ou un guide de confiance, ou seul.

Les problèmes particuliers posés par les excursions de groupe dans l'état de psilocybine tournent autour de la question centrale de la dissolution des frontières. Sur le plan interpersonnel, la dissolution des frontières peut conduire à rencontrer les zones de conflit intérieur d'un autre individu comme si elles étaient les siennes. La dissolution des frontières peut être si complète qu'une fusion des psychismes peut se produire, ce qui peut aussi bien être une source de stupéfaction totale que de profonde perturbation. Cultiver une position de témoin, une conscience claire et non perturbée de tous les contenus de la conscience, est le seul moyen que l'auteur a trouvé pour naviguer sur ces terrains avec un peu de grâce. Même avec l'accumulation d'une expérience considérable, on peut rencontrer des choses absolument inattendues dans ce domaine. L'aptitude à s'adapter à l'émergence de la nouveauté est une capacité qui se renforce et devient plus facile à mesure qu'elle est exercée. Cependant, comme pour tout exercice, il existe une quantité optimale et l'auteur a constaté qu'il est préférable d'équilibrer le travail avec des groupes et les veillées en solo. Laissez votre intuition vous guider dans ce domaine, et profitez des conseils de l'esprit du champignon. D'après mon expérience, si je suis attentif aux détails, l'esprit du champignon s'arrange de manière synchrone pour prendre la décision appropriée.

Lorsqu'il travaille avec des individus novices, l'auteur a tendance à être profondément affecté par les conflits, voire les maladies physiques de l'autre personne, et à les prendre sur lui. Lorsque l'on se concentre sur la résolution de ces nouveaux problèmes, l'individu avec qui l'on travaille fait un bout de chemin et finit par émerger sain et entier lui aussi. C'est comme si les frontières habituelles entre soi et l'autre personne étaient dissoutes à tous les niveaux. Ce processus peut être assez déconcertant à certains moments, en particulier si l'on n'y est pas suffisamment préparé, ou si l'on ne les reconnaît pas au moment où ils se produisent. D'après mon expérience, il peut également être risqué. Soyez très prudent quant aux personnes que vous décidez d'initier au travail de groupe. Il faut être suffisamment fort dans sa propre pratique, avec un accès à une énergie supplémentaire, pour entreprendre avec succès certains voyages ; connaissez vos forces et reconnaissez vos faiblesses. Si vous êtes devenu suffisamment libre de tout intérêt personnel pour vous écarter du chemin, l'esprit du champignon peut prendre le relais et guider le processus très bien sans soi-même. Toute trace d'intérêt personnel rend la chose extrêmement délicate (impossible !). La réalisation de veillées solitaires dans le but d'accepter ses propres faiblesses et limites afin d'approfondir sa compréhension est une condition préalable au travail de groupe. Les veillées solitaires offrent la meilleure occasion de transformer ses propres blocages et de se libérer suffisamment de son intérêt personnel pour être d'une aide réelle pour les autres. Les veillées entreprises seul(e) permettent d'entrer en relation avec l'esprit du champignon et aident à clarifier la motivation à poursuivre un tel travail et les intentions que l'on peut avoir de le partager avec d'autres.

Dans le contexte plus large de l'avenir de l'humanité, la dissolution des frontières temporelles est un autre aspect du travail de groupe qui peut parfois prêter à confusion. Avec l'exposition en série, il y a une attraction vers la manifestation d'un événement miraculeux que tous ressentiront sans aucun doute. La façon dont les différents individus réagissent à cet événement peut être le paramètre critique qui permet soit une unification centripète et un consensus, soit une dispersion centrifuge d'interprétations et d'expériences contradictoires. Cet événement miraculeux est marqué par l'augmentation d'un modèle comprimé de synchronicité qui est perçu comme l'émergence d'une organisation à l'échelle macrocosmique surgissant simultanément de l'intérieur et de l'extérieur. Son développement dépend beaucoup de ce que l'on peut supporter, car il pousse toutes les capacités de l'individu à la limite. Rester à proximité de ce phénomène pendant une trop longue période peut être dangereux pour la santé. Néanmoins, il semble aussi y avoir un mécanisme de régulation qui émerge et sert de facteur de protection. Nos rencontres avec ce phénomène nous ont convaincus qu'il existe une entéléchie organisatrice qui sait exactement ce qu'elle fait, et exactement ce que chaque individu peut supporter. C'est aux récits de ce domaine d'expérience que l'auteur s'intéresse particulièrement. Si vous souhaitez partager vos expériences dans ce domaine, veuillez les transmettre à la personne qui vous a offert cette monographie. Elle ne manquera pas de me contacter. Vous pouvez également me les envoyer par courriel à l'adresse suivante : emailredirect-elfstone@erowid.org .

Le travail de Stanislav Grof, en particulier la psychothérapie par le LSD, peut fournir un cadre utile pour comprendre et intégrer une grande partie des phénomènes qui peuvent émerger d'un travail prolongé avec la psilocybine. Nous nous abstenons de discuter en profondeur des niveaux de mémoire personnelle de l'expérience psychédélique et des matrices périnatales car ils ont été admirablement traités ailleurs (voir bibliographie). Nous nous concentrons principalement sur les domaines transpersonnels et sur l'établissement d'un consensus concernant la phénoménologie de l'expérience de la psilocybine. Nous sommes intéressés par l'établissement d'une science noétique contemporaine dans cette perspective. C'est la raison principale du travail en groupe. Nous espérons qu'au fur et à mesure qu'un plus grand nombre d'individus acquièrent des compétences pour naviguer sur le terrain psychologique et spirituel auquel la psilocybine facilite l'accès, un dialogue pourra s'instaurer qui permettra d'avancer dans la direction du consensus qui définit toute entreprise scientifique. Nous sommes convaincus que cette science noétique nous appelle depuis l'état futur de l'humanité perfectionnée, et que d'autres cultures en ont formulé des aspects dans le contexte de leurs formes culturelles spécifiques. Un exemple en est la tradition rDzogs-chen du bouddhisme tibétain (voir Guenther, 1984). Ce que nous visons, en fin de compte, c'est une formulation contemporaine de cette vision dans une perspective scientifique (la science étant définie au sens large comme incluant non seulement l'enquête empirique-analytique, mais aussi l'enquête phénoménologique-herméneutique et l'enquête paradoxale-mandalique). Si vous le souhaitez, vous pouvez considérer cette petite monographie comme une invitation à faire exactement cela et vous mettre au travail ! Nous espérons que vous le ferez.

Au fur et à mesure que nous nous transformons par ce type de travail, les autres commenceront naturellement à s'interroger sur nous et à s'enquérir de notre travail. Persister à nous transformer discrètement est peut-être le moyen le plus efficace d'entraîner une transformation de la communauté et, finalement, du monde dans lequel nous vivons. Il peut en résulter un climat culturel d'ouverture et de respect pour ceux qui ont le courage et la témérité de poursuivre l'ancienne quête de sagesse et de transformation révélée par l'esprit du champignon. Nous sommes convaincus qu'établir un dialogue avec le champignon psilocybine, c'est mettre en valeur la nature potentiellement transcendante de la conscience humaine. Cela a des effets d'une grande portée. Il est clair que cette voie, comme toute autre, ne convient pas à tout le monde. Si vous vous sentez attiré par l'exploration et peut-être par la poursuite de l'exploration des dimensions ouvertes à ceux qui ont établi une connexion sympathique avec l'esprit du champignon, nous espérons que cette petite monographie vous aura fourni quelques perspectives utiles sur ce que peut être ce processus. Toute réaction sera profondément appréciée. Il vous suffit de les confier à la personne qui a mis cette brochure entre vos mains et elles reviendront probablement à l'auteur en temps voulu. Pour l'instant, la discrétion doit être préservée. Je vous remercie de votre respect et vous souhaite bonne chance.

À propos des auteurs

Bien qu'il n'y ait qu'un seul nom sur la page de couverture de cette monographie, et une seule main qui a mis ce matériel sur papier, l'auteur souhaite remercier ceux qui ont eu le courage de participer à ce travail avec lui. Le courage de plusieurs personnes a été engagé dans la participation à l'exploration en groupe des royaumes ouverts par la psilocybine sur une période de cinq ans. Bien que je n'aie pas été impliqué dans un travail de groupe au cours des cinq dernières années, ma femme et moi nous sommes engagés dans des veillées ensemble et beaucoup de matériel a émergé qui n'est pas inclus dans cette petite monographie. Cette monographie est destinée à servir d'invitation à une discussion plus approfondie avec des personnes engagées dans un travail similaire.

La majeure partie de ce matériel a été écrite au printemps 1986, après une année de vigiles hebdomadaires avec un petit groupe travaillant dans le Midwest américain. Ce fut une année extraordinaire dans la mesure où aucun élément de l'expérience humaine n'est resté intact au cours de cette série de veillées magiques et stupéfiantes. Chacune d'entre elles s'est clairement construite sur la précédente et c'est avec un consentement mutuel que les veillées hebdomadaires ont été espacées, chaque individu se retirant dans un travail solo pour la majorité de l'année suivante. Depuis cette année très fructueuse, les résultats de ce travail ont germé et ont commencé à imprégner le contexte social plus large ; chacun des participants initiaux a repris ce travail avec d'autres individus attirés par ce type d'effort exploratoire. Une carte cohérente d'une partie importante du territoire ouvert par la psilocybine a été dessinée et les détails sont en train d'être complétés. Si vous vous sentez appelé à vous engager dans ce travail, si l'esprit du champignon a touché votre vie comme il a touché la nôtre, nous sommes heureux de travailler avec vous et de partager nos observations. Vous pouvez envoyer un courriel à l'auteur à l'adresse suivante : emailredirect-elfstone@erowid.org . La nature de notre travail, et le climat social-historique répressif actuel, nécessitent que ce travail soit gardé quelque peu privé et partagé discrètement. Il est très peu probable que vous ayez cette petite monographie entre les mains si vous n'étiez pas attiré par ce type de travail et nous vous invitons donc à correspondre avec nous. Peut-être qu'un jour, alors que la signification des efforts pionniers d'individus tels que vous commence à être comprise et appréciée, nous pourrons partager ce matériel ouvertement et librement les uns avec les autres et célébrer la fin de l'histoire humaine et la naissance d'une humanité véritablement mature. Nous verrons alors tous ce qu'est le champignon à la fin de l'histoire alors qu'il commence à fructifier à l'échelle mondiale.

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